上回講到，透過用實證方法來建立具體的方法學，現代心理學慢慢離開了哲學的大家庭，而且在研究人類心靈這方面還有長足進步。（編按：原文標題爲心理學和哲學的恩怨情仇﹙二﹚）
問題是，這樣下來，我們還需要哲學來研究人類心靈嗎？既然實證方法這麼有效，我們是不是就不再需要哲學來研究人的心靈？
事實上，當代哲學還是有心靈哲學這學科。那我們要問的當然是：為甚麼還需要哲學來研究心靈？
實證方法看的必定是公共世界
現代心理學既然用實證方法來研究，那麼我們必定要看看實證方法有甚麼特點。實證講求的是經驗觀察，而且還是不同研究者可以共同做到的觀察。就如研究青蛙的生物學家，他們研究的當然是一些大家都共同觀察到的現象﹙如青蛙的游泳動作﹚，然後一起建立理論去解釋這現象﹙比如：為甚麼青蛙是這樣游而不是那樣游呢？﹚。如果有個科學家，說他正在解釋一個只有他看到而跟青蛙有關的現象，我們就可懷疑他究竟在研究甚麼。而且若果只有他一個人能見到這現象，其他科學家根本無法一同研究，科學也就無從談起。
所以，實證研究的研究對象，必然是公共的，是所有人都可以觀察到的。心理學也一樣：心理學家做的，就是研究那些可能大家一同觀察到的心理現象，然後去為此建立理論、提供解釋。
心靈私有的一面
但是，我們的日常經驗好像顯示，人類心靈似乎並非完全公共。我們有一部分好像是只有自己才看到的，根本不能大家一同觀察。
舉例說，你現在試幻想一下炸雞的味道。對，就是這個味道。又或者，你現在試想想見到紅色東西的感覺。對，就是那個紅色的感覺。不知大家有沒有想過，會不會其實其他人吃炸雞時，嘗到的味道跟你不一樣？又或者，會不會其他人看到紅色的感覺，其實是我看到綠色的感覺？不過因為整個看顏色的色譜剛好倒轉過來，所以我們才沒有發現其實大家看到同一隻顏色的感覺並不一樣？
再多推一步，大家又有沒有想過，會不會其他人吃東西時，根本沒有你自己吃東西時感受到的「味道」？會不會其實其他人都像是機械人，只是用感光器感光，但沒有任何看到顏色的感覺？
這很不可思議吧。不過想深一點，我們又有甚麼證據，可以證明其他人有我們看到顏色時的感覺，又或者他們看到紅色的感覺跟我們的是一樣？
問題正正在於，每個人就只能感受到自己看到顏色的感覺，但卻不可能感受到別人的。所以我們似乎沒有直接的證據，去說別人看到紅色的感覺跟我是不是一樣，或者其實有沒有所謂看到顏色的感覺。
這些感覺，表面看來，似乎只有自己能感受到，但別人注定不能，這可稱為「心靈的私有領域」。
心靈哲學的研究
因為這些領域初步看來都是只有自己才能感受到，其他不能，所以根本不能用實證方法來研究。不同心理學家，都只能感受到自己的，但卻不能共同觀察同一個感受。這樣就不能用實證方法來研究了。
而當代心靈哲學的很多研究，就是圍繞着這些看來只有自己才能感受到感覺。它們是甚麼來？跟我們的大腦有甚麼關係？和物理世界又有甚麼關係？是同一個東西嗎？還是一個是因，一個是果？抑或是一些更複雜的關係？
因為實證心理學需要觀察一些公共的現象來研究，所以實證心理學根本研究不了上述問題。這就有哲學研究的空間了：究竟這些表面看來私有的東西，其實是甚麼來？
不過要留意的是，也不是說所有哲學理論都會認為這私有領域確實存在。有一些哲學理論認為根本沒有這些東西。同時，也不是說所有哲學理論都認為這個領域真的是私有，有些理論會認為這領域其實也是公共的。不過不管他們的理由是甚麼，但要得到這個結論，實證方法還是不夠。我們還是只能用哲學的方法，去論證為甚麼其實這些東西不存在，或者只是表面私有，但其實還是公共。所以，哲學在心靈問題上往往有存在的需要。
作者：嚴振邦 @ 好青年荼毒室 – 哲學部授權轉載 原文在此
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